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猫头鹰与诗人:海德格尔对黑格尔的批判(2)

2012-09-28 10:33 来源:中国南方艺术 作者:霍伊 阅读

  有两篇重要的文章很能说明海德格尔对黑格尔的理解,其一是《黑格尔与古希腊哲学家》,另一篇收录在《同一与差异》一书之中,题目叫做《形而上学的本体论-神学重建》。这两篇文章不仅对《艺术作品的起源》一文后记中的观点作了明确的阐述,而且也明确地阐释了他的那篇经常不为人们重视的《附录》(写于1956 年,发表于1960年)中的观点。

  在那篇《附录》中,海德格尔指出了人们对他的有关艺术作品之真理性的论述可能存在的一种误解,并对照了黑格尔的观点重新作了自己的解释。海德格尔希望避免作出任何类似这样的结论:艺术的真理性,包含着去设定(positing)某种完全由某个特殊的主体决定的东西。

  海德格尔试图借用希腊世界的正题(thesis)概念来阐明他自己的观点。“正题”这个概念包含着直接显现的意思。可是,在德国的唯心主义传统中,“正题 ”一词却明确地含有成为某种由主体所设定的东西的意思。这样,海德格尔就必须把他自己所用的术语同黑格尔的术语区别开来。海德格尔相信,就把未经反题中介的正题看作是不真实的命题这一点而言,黑格尔是正确的。

  海德格尔怎么能既承认黑格尔认为中介对于真理乃是必要的这一主张的正确性,同时又用正题的直接性来解释他自己关于真理的观点呢?《附录》并没有对此作出说明。海德格尔只是在引用《黑格尔和古希腊哲学家》整篇文章时,才对此作了说明。通过对这后一篇文章的思考,人们可以发现,黑格尔的真理观只是在有限的范围内才是正确的,它并不是在任何情况下都是正确的。这里海德格尔对黑格尔的批判是辩证的,假如“辩证”一词指的是,仅仅发现获得某个特殊意识认可的知识标准还不足以或不能令人满意地解释知识本身这一点的话。

  事实上,在讨论黑格尔的过程中,海德格尔运用了辩证法语言——提到了正题、反题和合题,因而歪曲了黑格尔的真实过程。海德格尔论证说,黑格尔对待古希腊哲学家的作法,是把他们的哲学开端看成是未经反题和合题补充完善的正题。海德格尔认为,由于黑格尔是站在哲学传统的终点来看古希腊哲学家的真理观和存在观的,因而,他误解了这些开端,并因此犯了“历史性的错误”。

  事实上,这种指责牵涉到一些方法论问题,对此海德格尔很清楚。海德格尔认为,由于黑格尔是从一种较晚的哲学观点出发看希腊人观点的,因而歪曲了他们的观点,尽管海德格尔本人的观点也是从特定的视角得出来的。

  难道我们能够仅仅因为海德格尔的哲学兴趣在时间上离我们最近,就因而认为它更令人信服吗?当然不能。而且,赞赏性批判应当建立在对古希腊哲学思想的全面领会的基础之上,但无论是对黑格尔还是对海德格尔,全面的领会都只能是一个幻想。两位哲学家都坚持思想的历史性,坚持我们所接受的

  传统对理解本文意义的贡献。在《黑格尔和古希腊哲学家》中,海德格尔对历史决定思想的观点作了一个经典性的论证。

  不过,如今每一个历史断言以及它的证明,都已同历史有了某种关系。在我们判定想象法这种历史学方法的正确性之前,首先必须对我们是否以及怎样经验到历史进行反思。因为,是否以及怎样经验历史决定了历史学方法的最基本特点(《路标》,269页)。

  于是,对海德格尔来说,与对古希腊哲学家思想的领会同样重要的另一件事是,他必须通过进一步的论证来说明,黑格尔的方法就其本身而言是不足以承担解释任务的,并由此证明黑格尔的结论是前后不一致的。尽管海德格尔这样去做了,但他并没有声称他自己的历史判断就拥有绝对的正确性。因此可以说,他做到了前后一致,是一个彻底的历史主义者。

  那么,黑格尔所处的历史地位到底是怎样决定他对古希腊哲学思想的感知呢?当然,有一个事实我们必须加以考虑,那就是黑格尔具有一种历史的观点,他认为古希腊人处于一个特殊的地位。尤其是,既然黑格尔的历史观本身是历史上的一个新发展,是古希腊思想的对立物,那么,这一点就更应当加以考虑。海德格尔本人尽管反对黑格尔把历史看成是自由意识的辩证发展。认为迄今为止我们从未经验到能够证实黑格尔理论的历史,但他并没有对这一点进行过论证,因而,这一观点仍然停留在意见水平。尽管持这种看法的人很多,但我们并不难想象出黑格尔可能会作出的回答:当海德格尔说黑格尔的历史经验没有得到或不可能得到证实时,他并没有解释清究竟什么样的证据才能证明之,在海德格尔本人的历史观中也没有包含这样的证据,而且,他自己的这个声明正好与他自己的历史理论相违背。既然黑格尔及黑格尔哲学传统(包括马克思、卢长奇及其他一些人)提供了对历史资料的解释,那么,海德格尔所谓迄今尚无对发展的这种经验的说法也就被驳倒了。

  针对黑格尔的这种答复,海德格尔也许会反驳说,“从哲学角度讲,根本就不存在证实性经验”。这句话到底是什么意思,这一点很不清楚,但海德格尔又进一步提出了另外一些不同的论证来反驳黑格尔。这些论证向黑格尔的历史观发起了挑战,指出,从根本上讲,黑格尔的历史观乃是以把存在理解为绝对主体为其基础的。

  带着这种观点,海德格尔提出了对黑格尔的最核心的批判。海德格尔的分析既是对黑格尔观点的解释,也是对它的反驳,在我们对他的这种分析做出证明之前,应当先来看一下海德格尔本人的哲学经常受到的两种责难。在批判黑格尔的过程中,海德格尔同时也间接地捍卫并澄清了他自己的观点。

  第一种责难由来以久(其中包括卡尔纳普对海德格尔的抨击),它涉及到海德格尔的存在概念的明显的抽象性,甚至是贫乏无物。在这一点上,黑格尔对存在的分析是一个先例,黑格尔也认为,尽管存在概念表面上具有明显的丰富性,但它实际上却是个最贫乏的概念。

  第二种责难来源于海德格尔和黑格尔在存在概念上的差异。海德格尔在反驳这种责难的过程中即捍卫了自己的观点,又对黑格尔进行了批判。海德格尔声称,他本人把存在从主观主义(Subjectivism)的轨道中解放出来的尝试,其本身是不应被指指责为主观主义的。例如,当海德格尔强调诗人是主体,他能够洞悉存在的真实意义、因而为新的历史开端奠定了基础时,其中就有可能暗含着主观主义的成份。海德格尔一定会回答说,并不是诗人本人应对这种揭示负责。在《黑格尔与古希腊哲学家》中,海德格尔对这一点作了更为笼统的论述。他提到了对他的“存在的揭蔽”观点可能存在的一种误解,误认为揭蔽就一定是“对某人而言”的揭蔽,因而是主观主义的。海德格尔认为,持这种看法的人仍然把人当成了主体,因而重新陷入了海德格尔的语言所试图避免的哲学上的二律背反。海德格尔反问道:“对某人而言”难道就一定是“由某人所设定或决定吗?”他认为,古希腊哲学家是绝不会作出这种主观性推演的,另一方面,黑格尔却作了这样的推演,至少就他看到在所有存在的展现中都有主观性或精神这一点而言,他作了这种推演,因此可以说,海德格尔对自己观点的捍卫取决于他对黑格尔所作的解释。这一点我们必须作进一步的详细考察。   海德格尔论证说,黑格尔在解释古希腊的存在概念时之所以会犯错误,根本原因在于他不会离开主观性去设想存在。但在古希腊人那里,却根本不存在这种主观性。因此,海德格尔相信,黑格尔没能抓住古希腊人所理解的存在的本质。

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