时至今日，蔡元培以其国民政府教育总长，倡导“兼容并蓄”的北大校长的身份，挟“美育代宗教说”的思想贯穿中国的教育界，绵延流长，不绝于目前。以至于当代的“素质
教育”概念的提出根源于此，更有甚者，有的当代的研究者居然将“一切教育归于美育”（《再读蔡元培〈以美育代宗教〉》叶环 ）
那么，在蔡元培的“美育”思想中，到底包含了什么样的内容呢！？
“我们提倡美育，便是使人类能在音乐、雕刻、图画、文学里又找见他们遗失的情感。我们每每在听了一支歌，看了一张画、一件雕刻，或是读了一首诗、一篇文章以后，常会有一种说不出的感觉，四周的空气会变得更温柔，眼前的对象会变得更甜蜜，似乎觉得自身在这个世界上有一种伟大的使命。这种使命不仅仅要使人人有饭吃，有衣裳穿，有房子住，它同时还要使人人能在保持生存以外，还能去享受人生。知道了享受人生的乐趣，同时便知道了人生的可爱，人与人的感情便不期然而然地更加浓厚起来。那么，虽然不能说战争可以完全消灭，至少可以毁除不少起衅的秧苗了。”（1935年，答《时代画报》记者问）
在这个可以看出，美育主要指的是不同艺术门类：
音乐、雕刻、图画、文学
对人产生的熏陶作用：
四周的空气会变得更温柔，眼前的对象会变得更甜蜜
它可以达到如此的目的：
“知道了享受人生的乐趣，同时便知道了人生的可爱，知道了享受人生的乐趣，同时便知道了人生的可爱。人与人的感情便不期然而然地更加浓厚起来”
尔后自然地想见世界大同的景象：
“那么，虽然不能说战争可以完全消灭，至少可以毁除不少起衅的秧苗了”
毫无疑问，这是一个“业余艺术爱好者”的美好愿望和天真的逻辑。
如果艺术可以消弭战争的话，那么，我们就无法解释希特勒的艺术趣味为什么没有唤醒他的良知，而且他惟独崇尚优雅格调艺术，而将现代艺术斥之为是“令人堕落的艺术”，日本人对于艺术热爱也是有目共睹的，在他们的生活环境中，工艺的精致与雅韵的禅致弥漫其中，甚至他们在侵华战争中掠夺的艺术品是不计其数的。
继而，蔡元培将这个逻辑发挥到极致：
“我们试反躬自省，当读画吟诗、搜奇探幽之际，在心头每每感到一种莫可名言的怡适。即此境界，平日那种是非利害的念头，人我差别的执着，都一概泯灭了，心中只有一片光明，一片天机。这样我们还不怡性悦情么？心旷则神怡，心广则体胖，我们还不能养身么？人我之别、利害之念既已泯灭，我们还不能进德么？人人如此，家家如此，还不能治国平天下么？”
沉浸于艺术之中，或许真的可以出现如“蔡元培式的幻觉”：
“我们试反躬自省，当读画吟诗、搜奇探幽之际，在心头每每感到一种莫可名言的怡适。
这个幻觉的进一步伸展，就是如佛教中描述的顿悟境地：
“即此境界，平日那种是非利害的念头，人我差别的执着，都一概泯灭了，心中只有一片光明，一片天机。”
不过，接下来的街邻聊天式的生活喻指，似乎又有自我颠覆的意味：
“这样我们还不怡性悦情么？心旷则神怡，心广则体胖，我们还不能养身么？人我之别、利害之念既已泯灭，我们还不能进德么？人人如此，家家如此，还不能治国平天下么？”
关于美育的内涵，蔡元培如此界定为：
“美育者，应用美学之理论于教育，以陶养感情为目的者也。”
其实，蔡氏的美育即陶养感情的理论也不是他的发明，而是来自于王国维：王国维的
“美者，感情之理想”，
“美之为物，使人忘一己利害而入高尚纯洁之域，此最纯粹之快乐也”，
以及美育：
“使人之感情发达，以达完美之域”，
故称：
“美育即情育”（《论教育之宗旨》）。
稍有些美学常识的人，便可以看出这是依据于文艺复兴之后古典主义的美学腔调，如康德的美的普遍性和超越性、美感的心理分析，同时参加了席勒的美育观点，并没有多少个人的发见。
为了强调美育的重要性，蔡元培将“军国民主义者”、“实利主义者”、“公民道德者”“美育者”、“世界观者”并列论述：
“譬人之身，军国民主义者，筋骨也，用以自卫；实利主义者，胃肠也，用以营养；公民道德者，呼吸机循环机也，周贯全体；美育者，神经系也，所以传导；世界观者，心理作用也，附丽于神经系而无迹象可求。此即五者不可偏废之理也。”
而其中将“美育”看作是凌驾于世界观之上的人的本体：
“美育者，神经系也，所以传导；世界观者，心理作用也，附丽于神经系而无迹象可求。”
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