《论语》中的父子对应齐、修；《孟子》中的君臣对应平、治。平天下是君王的事，治国主要是臣子的事，齐家是父亲的事，修身是个人的事。
止于至善：不是此前人们理解的达到至善为止，而是为“善”确立两个边界，以保证不偏不倚。对应于《中庸》。
第一个边界是“至”，包括两方面，1、在明明德的格、致、诚、正之时，要尽可能追求更高境界，认识更多真理，灭除更多私念；2、在亲民的(修、齐)治、平方面要尽可能多感化辖区内的人，尽可能让他们都做到明明德。
第二个边界是“止”，也包括两个方面，1、在格、致、诚、正之时，要懂得适可而止，不必做超出自己能力的虚妄思考，不必克制自己的合理欲望；2、在亲民之时，只注意看清自己的管辖范围，不可超越权限。若有大志大能，也须等到职位真正改变、提升之后。《大学》是允许士兵心怀将军之志的。
总体而言，止于至善的本意并不是要求我们都去追求无止境的善，不是要求我们都去做圣人或帝王，更主要的是坚持做好当下的本职工作，直到尽善尽美、不偏不倚。若是天子就想方设法将天下治理好，是家长就将家或家族管理好。而且“至”与“止”确定的是一个可以伸缩的区间，优秀不是一个点，而是一个适当的切合人性的等级。
为什么要这样理解“至”与“止”呢？因为接下来，说的是“知止而后有定，定而后能静，静而后能安”。假如是要求达到无限之善后才止，就无所谓止了，变成了无止境的追求了。唯有常怀知足之心，常怀切实可行之理想，人才可能定、静、安、虑，才可能有所得。目标决定心态，心态决定成功。
二、《大学》的表述顺序：正→反→反→反→正→正
第一句话是“正”：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。注意，这三个“在”说的是道的三个方面，并非是三重境界。此即后人所谓“三纲”。
接着说如何反求“止于至善”，如“知止而后有定……”，止→定→静→安→虑→得。这里实际是在讲凡事予则立不予则废的道理，在修道之前必须先确定正确的目标，有了目标才能摆正心态，才能一步一个脚印取得实质性的收获与进益，直到至善。
再说如何反求新民。表面看，似乎并没有说这一项，直接就是“古之欲明明德于天下者，先治其国……”。实际上明明德之中的天下、国这两项就是亲民。当明德从个体、家族影响、传播到邦国与天下的层次之后，就已是亲民了。亲民的顺序也是要从大到小，从予到立反向表述的。
最后说如何反求明德，从予到立共有五步，修身→正心→诚意→致知→格悟。
第二个“正”是说如何一步步明明德，实现既定的目标，格悟→致知→诚意→正心→修身。或者可包括齐家。
第三个“正”是说如何一步步亲民，其家→治国→平天下。
最后几句中的“物有本末”说的是大学之道这一物的主次、层级关系。相对而言，修身是本，齐家治国平天下是末。值得注意的是，正心、诚意、致知不是末，而是修身的具体内涵，本中之核，埋在基础之下的看不见的更深厚的部分。
“事有终始”说的是实践、实现目标的顺序。比如，明明德(包括新民)始在格悟，终在平天下。对于具体的个人而言则应终止在自己的影响或管辖范围之内，如庶人就应止在修身，天子就应止在平天下。
“知所先后”说的要弄清楚达到目标的行动步骤，先后顺序。
以上可见，《四书》本是一个完善的哲学体系，在《大学》开宗明义之后，《中庸》、《孟子》和《论语》就是详解如何止于至善，如何亲民，如何明明德了。若按照通常的《中庸》排在《大学》之后的反求顺序，《孟子》应是排在《论语》之前，而不是现在的排在最后。
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