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孙周兴:海德格尔与后哲学的思想前景

2012-09-28 11:24 来源:社会科学战线 作者:孙周兴 阅读

    非推论的思想还能叫哲学吗? 
    ——海德格尔与后哲学的思想前景

    西方主流哲学传统的理想是“纯思”,因为它致力于一个“先验—本质—形式”领域的探索和思考——这个“超越的”领域被马克思称为“理念王国”,也被尼采称为“另一个世界”或“超感性领域”。这是就哲学课题来讲的;若就哲学方法和表达来说,与之相应的是“形式化”思维、抽象推理或推论式辩护。虽然在几乎每一个时代里都有一些哲学思想和表达方面的“异端”,如我们所知,即便在欧洲理性主义时代里也出现了像维柯、哈曼这样的“另类”人物,但就总体情形来讲,哲学传统的主体和主流是追求形式普遍性的,有效的哲学论辩被认为应该是而且必须是理性的、逻辑的、推论式的。

  直到19世纪后期,经历了尼采的虚无主义式颠倒,情势为之一变。尤其在以《查拉图斯特拉如是说》为代表的思想作品中,尼采不仅对传统哲学的题域和理想进行了颠覆,而且在方法和表达(语言)方面作了彻底的变革尝试,把哲学降落到“非秘传的”层面上了。而尼采因此也为我们留下一个问题:非推论的思想还能叫哲学吗?如果哲学不再推“理”,那么它的“道理”在哪里,又如何来获得?

  就20世纪哲学和思想而言,比较一下现象学家胡塞尔与他的弟子海德格尔将是饶有趣味的。出现在世纪之交的胡塞尔现象学所追求的是一种“纯思”,一种在方法上以逻辑推理和推论式辩护为标识的“纯粹哲学”——而且胡塞尔可能是最后一个“纯粹哲学家”了。无论是哲学还是人生,在胡塞尔那里都是“纯粹的”,以至于有论者指出:“纯粹的”(rein)或“纯粹性”(Reinheit)不仅标志着胡塞尔对其现象学所做的最基本规定,它们同时也意味着胡塞尔作为哲学家对自己的哲学生活所提出的最基本要求。①而与胡塞尔可以构成显著对立的是他的弟子海德格尔。我们知道无论学问还是人生,在海德格尔那里都是“不纯粹的”。就哲学讲,海德格尔显然不是一个传统意义上的“纯粹的”哲学家了,他甚至于是反“纯粹哲学”的。设若让康德读到海德格尔的思想文本,这位古典哲人一定会说:这不是哲学的堕落嘛!至于人生德行,我们知道海德格尔生平多有丑陋和绯闻,情爱不忠,友谊不牢,更曾有过政治上的不正确。无论如何,胡塞尔与海德格尔,两师生之间可以有千差万别,在一点上倒是共同的:他们各自的人生与他们各自的哲学是一体的。

  我们这里要来讨论海德格尔的不纯粹的哲学或思想。不过,我们这种说法就已经有了问题。海德格尔本人立即会抗辩说:我追求的正是纯粹的思想,是前所未有的最纯的思想了。在这里,关键问题就出来了:何种哲学/思想,何种“纯粹”,又如何“纯粹”,在海德格尔那里是极其复杂的情形。我们知道海德格尔前、后期对于传统哲学及其方法都是极为不满的,但前期海德格尔(1930年前)至少还愿意使用“哲学”一词,而且企图重建“哲学”(“存在学”),而到了后期,他以“思想”区别于“哲学”,甚至公然宣告了“哲学的终结”,再不愿以“哲学”来标榜自己的思想了。于是生发了后哲学的思想的问题。

  然而,无论前期海德格尔还是后期海德格尔,实际上都有一个思想(以及表达)的品质问题,我们可以把它标识为思想的“纯粹性”问题,或者说思想的“纯度”和“尺度”问题。而总结起来,我认为海德格尔一生主要探索了“思想”——以及与之一体的“表达”——的三种可能性路径。它们都具有反主流形而上学的动机和指向,从而可以被视为后哲学的思想可能性的尝试。

  一、个体此在的实存论沉思/言说

  在其思想的开端处,海德格尔就反对当时占主导地位的、在他看来“不纯粹的”哲学,特别是20世纪初期在欧洲流行的世界观哲学和价值哲学。海德格尔自始就对“哲学”有自己的规定。作为海德格尔思想开端的1919年战时补救学期讲座即以《哲学观念与世界观问题》为题,后收入《全集》第56/57卷(该卷被冠名为《论哲学之规定》)。在这个讲座中,海德格尔首先向我们揭示了作为世界观的哲学的内在矛盾。把哲学理解为“世界观”,这是从功能角度来看待哲学了,可以视为后基督教时代(虚无主义时代)人们对于宗教替代品的诉求。而另一方面,在康德之后,哲学已经把知识学(认识论)树为基本范式,一切价值体系都有了科学性的要求,世界观成了科学的世界观。因此,实际上在作为世界观的哲学的功能(要处理伦理、审美、信仰之类的价值问题)与世界观哲学的科学性(认识论)要求之间,就存在着不可调和的矛盾。简而言之,世界观的价值指向与它的科学性之间的冲突表明哲学与世界观是不能统一的。②

  对于世界观哲学和价值哲学,胡塞尔会说它“不纯”,是因为他认为它们达不到纯粹的、先验的、形式的层次,它们是需要被奠基的,以胡塞尔的行话来讲,“持以为真”(wahrnehmen)才是“持以为有价值”(wertnehmen,“估价”)的基础。而海德格尔主张哲学要抛弃世界观问题,认为世界观哲学和价值哲学是“不纯的”,是因为在他看来,这种哲学无论就其目标来讲还是就其手段来看都是成问题的,都无以达到生命体验本身的原始维度。海德格尔尤其反对其中所含的“理论化态度”。他曾经举过一例:我们面前有个讲台,如若采取“理论化态度”来看这个讲台,我们会怎么说?我们会说:“它是棕色的;棕色是一种颜色;颜色是真正的感觉材料;感觉材料是心理过程或者说心理学过程的结果;心理之物是原初的原因;这个原因,这个客观之物,是一定数量的以太波;以太核蜕变为简单的元素;在简单元素之间存在着单一的规律;元素是最终的东西;元素就是一般东西(etwas überhaupt)。”③我们相信,通过这样一种科学的途径就可以获得某种最根本的东西,即事物的“核心”或“本质”。棕色的讲台不再是它“显现”出来的那个样子了。海德格尔指出了在这种理论的分析还原过程中的一个谜,即:把某种东西推到小宇宙层次的亚原子关系中去。但海德格尔认为:人们在此却忽略了在整个还原过程中无法抵达的那个“东西”(Etwas),这个到处存在的“东西”,海德格尔称之为某种“前世界的东西”(Vorweltliches)。④这个“东西”属于“生命体验”领域,通过科学和知识是达不到的。海德格尔生造了一个有趣的德文词Entlebung,把“理论化态度”规定为“脱离生活”或者“脱弃生命”(Entlebung)——其实我们完全可以把它译为“弃生”。在字面上,“弃生”(Entlebung)这个词恰好与“体验”(Erleben)构成一种对立(通过两个含义相反的前缀),因为Erleben的意思就是“经历生命、实行生命”。

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