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追魂:行为艺术和行为艺术节的“饭桶文化”

2012-09-27 23:02 来源:作者博客 作者:追魂 阅读

    文化艺术史、人类文明史,其实是人类生命的抗争史。艺术!是一种能量,是生命能量的转换,在运动中产生力量,进入形态。

    “行为艺术”观念艺术的延续,艺术家杜尚用小便池在美术馆参展,从而在艺术界造成风波。这种对社会批判的艺术自古就是传承,也是生命抗争的意义。梳理成观念艺术,延续至今,但所界定和延续的观念艺术总是在观念中观念,在概念中徘徊,恍惚中停滞不前。其实小便池文化也不过是批评的观念而已。他的语境和对社会的拓宽意义就那么一点。艺术对事物的实质从来没有真正主导介入过,一直停留在公元前的柏拉图时期,还是在事物摹写的影子中摹写影子。艺术意淫终究进入不了艺术主导的创造阶段。就像今天发展到民众和社会需要艺术应艺术方式的干预当代社会。但回应的只有当代艺术的口号而没有当代艺术的实质行动。民众和事物没有体会到艺术的能量和力量。艺术强大的能量和力量没有介入实质来解决问题。民众的翘首,只能对艺术的当代性望眼欲穿和质疑。艺术!从古至今还是停留在形式表面,对黑暗的老旧和凶残总是望而却步。对于历史遗留下的局面,是生命的懦弱,也是对从古至今人类灵魂师的艺术家讽刺和侮辱。当代艺术应该以艺术的能量,艺术的方式干预社会,主动引导民众获取艺术的文化的能量自我改革,从而实现文化的改革进而推动社会进步。最终解决人类生命的终极问题——用文化改造人类,触动民变。

    用身体作为材料的行为艺术方式沿用至今,人类历史上也只是多了艺术类型和材料而已!这种方式和材料又一次继续的千古不变的表演所谓的思想和思维本体,张扬个性。殊不知思想是建立在精神的运动当中才能鲜活,生效、产生魅力。当代艺术的实质是艺术家用自己的思想和精神的运动方式作用于社会,改良社会的元素来促进社会的发展和需要。这个关键是要落实到每一个事件和每一个具体的事物本身。真正的和社会和群众产生互动,升华到文化普及运动的艺术运动。让民众得到实惠。但人类虚伪和怯弱总是停止不前,最后艺术都成了舞台的表演,光彩夺目的愚弄民众。如欧洲50年代逐渐成长起来的行为的“国际黑市”,表演式的行为在圈定的空间用身体表演造型的舞蹈动作,进行所谓的心灵表达,有时来点“荒诞离奇”有时来点“黑色幽默”,意淫无极限的聊以自慰。还有一种就是游兵散勇式的所谓有行动的行为艺术,在哪里都是摆拍姿态,表演风情或两种方式交替综合穿插表演。还给自己定位为魔幻现实主义或超现实主义、象征主义,什么都说不清楚时就叫意识流状态。其实都在现代艺术和后现代艺术语境里挣扎。当代艺术的思想内容是艺术的解决当代社会问题,不再是简单的表现当代人的困惑和无聊的提出问题,纸上谈兵。这个问题已经在现代艺术和后现代艺术的20世纪已经解决。艺术到现在不再是简单的提出问题,而是实际的解决问题,最少也有实际解决问题的动作。所以现在的欧洲行为艺术可以说根本没有进入当代艺术语境。在这个寂寞的时代,没有艺术的精神来鼓舞人心,温暖人性。现在的艺术语境也只是维持和滋养些艺术现象,或者说是已经做好了几十年的初级阶段的当代艺术的口号工作,只是停留在观念的意识。艺术!到当下为止给人类带来的只是欺骗和视觉掠夺。用满怀的热情和希望来填充社会的虚假和不义!

    论到中国的行为艺术和行为艺术节,完全沿袭欧洲行为艺术的体系,还是表演中表演,继续表演,彻底背离了艺术的精神和思想。既然艺术他是精神和思想的重大课题,那精神和思想怎能靠学习所能及?精神和思想更多的是生命的感悟和绽放。再说西方喊了几十年的当代艺术的口号不可能照亮东方的精神荒漠。既然这个时代没有当代艺术!更没有当代艺术成果,又谈何有当代艺术的交流。现在的人文交流实质和艺术无关。只是艺术口号的活动而已。寂寞冷酷的心灵凑合在一起相互捧场,对艺术家而言只是验证精神的萧瑟,或为可能有生命绽放的土壤提供契机。     中国在最开始的行为艺术的八十年代,艺术家懵懂的表达来自于艺术家内心深处的热情最是纯净,有了艺术生命的初芽时期。艺术家对艺术的能量和把控没有充分的准备和认识,那个时期的群体无意识,激情万丈。每个人头顶一盆来自生命的火焰,永不熄灭,惊慌失措的不知怎样燃烧自己更不知怎么去照亮别人。89年现代艺术大展,严密的审查也应付不了七个行为艺术作品的群体呈现,那是来自艺术家生命深处的抗争精神,也是八十年代人文精神最为满意的答卷。肖鲁无意识的两声枪击最大可能的和社会产生互动,形成最有意义的价值。此次艺术的活动是89年中国大社会敏感事件的前哨。随之而来的是利益集团凶猛的打击和死一般的寂静,当时的人文对艺术能量的把握没有结构的认识,不能强大。那个时期的状态是现代艺术的尾声和当代艺术初芽时期真实的写照。死一般的寂静和最有价值的艺术事件的方式没有进入民众的文化改良,更没有有效的社会反思来推动社会发展的进程。艺术文化的不进则退折射到社会人文更加的苦闷和忧郁。社会进入长期的忧伤,精神一蹶不振。在后来的行为艺术总的来说主要是悲剧的表达。艺术家完全进入自虐阶段,升华到精神层面的艺术家只有用死亡对抗社会恶俗。如89现代艺术大展《送葬》行为WR小组的灵魂人物、张盛泉(山西大同人)他在哲学、诗歌、架上和行为等艺术领域都有建构,这种精神人物用行为结合装置的艺术方式在跨世纪的新千年的第一秒钟,把自己吊死在自己亲自建立的活死人墓中,来对抗社会的荒诞,借此来澄清自己纯净高贵的灵魂。同时代,在北京东村艺术家张洹、马六明、恐怖、朱发东、苍鑫等艺术家就是自我伤害和异化的种子。最后整体的做完《为无名山增高一米》行为作品之后,抱头鼠窜、颠沛流离,逃跑到国外后,继续进行伤口表达。成为有社会主义特色的自虐、变态、异化的代表人物。而遗留下来的行为艺术五毒群体。朱昱、孙元、萧昱、涵子等艺术家完全是用尸体打架,营造死亡气息。另一拨就彻底的进入表演无聊自慰等轻喜剧状态。这时期因轻喜剧需要场所,就组织了以行为艺术节的剧场表演的行为方式。从2000年延续到2011年,运作方式完全翻版欧洲的“国际黑市”模式。这种剧场的行为艺术,因为本身生命的张力局限和活动组织者在天朝的管理机制签字画押,组织者其实已经主动自我阉割,又狭义的专注自己活动的整体完成。也就是为了活动而活动,对艺术家和艺术家的方案是一味的打压过滤。所以从2000年到2011年的整体剧场行为艺术节的行为艺术没有出现人物的灵魂和有力度拓宽社会的作品。除了他们自己锁定的圈子自我游戏的互助互动外,在国际社会的大环境没有一点声音,十几年的工作彻底失败告终。当代艺术终极意义不是圈子的江湖游戏,艺术应该是以艺术的方式影响社会和社会产生互动,令人思考进行文化的改革,触动社会发展。最终行为艺术节的游戏规则彰显的只是策展人的活动能力,这么多年的行为艺术节只留下策展人的名号和艺术家实质的精神和思想无关。也就是说和当代艺术无关,这种活动的组织间接的误导近百年的行为艺术精神指向,变相扼杀了荒废了生命激情。所以行为艺术节的行为艺术在某种程度成为体制的帮凶,沦为饭桶文化。

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