中国国家画院院长杨晓阳访谈(2)
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对于这次全国优秀美术作品展的研究，我们拟组织全国著名的美术史论家、批评家以研讨会和征稿两种方式广泛听取专家、学者的意见和建议，并编订出《中国风格·时代丹青文论集》、《中国风格·时代丹青文献集》等，这将对我们今后工作的推进大为有益。 问：这种展览模式的设计和具体实施后，您对其成果有何期望？ 杨晓阳：首先这次展览的策划时间和模式的最后确定时间非常短，可以说在评审会前一天的晚上才初步确定，并及时地请示了文化部有关领导和艺术司，征求专家意见后才最终确定。其次，此前没有类似模式可以借鉴，所以这种模式的确定，应该是成果之一。再者，它一定是中国唯一的、全覆盖的、把所有的展览都变成了“我们的展览”的独特模式，这个模式相对于以往是最好的模式，其评选程序和机制是最新的。由于该展览的全覆盖性，展出作品的水平和知名度一定是最高的。最后，我们在展览命名时，明确地强调了“中国风格”，强调了“时代丹青”，一是对艺术精神的体现，二是要有时间跨度和考验。这里面有在其他的展览里可能没有出现的百岁老人，也可能有20多岁的年轻人。如四川就有百余岁老人的作品和20余岁新人的新作，时间跨度近100年。由于具备了以上4个特点，所以我认为，它是到目前为止任何一个展览都无可比拟的，是最全面的、最高水准的展览。 创办美术论坛 推进理论发展 问：您上任伊始，就为画院提出了“五个一”工程，其中有“办一个论坛”。这次您强调提出了由此展延伸出“中国美术论坛”的举措，是源于怎样的思考？ 杨晓阳：这个大展必然会伴随着一个论坛，这个论坛就命名为“中国美术论坛”，并可由之划分出若干个形式的专题论坛。“全国优秀美术作品展”和“中国美术论坛”是中国国家画院的两个重要事件，是国家画院从今天开始的两大任务。同时也是我们实施“聘一批大家，建一批画室，办一个大展，创一个论坛，收一批精品”五项重要工程工作的全面展开。 关于论坛和展览所强调的“中国风格”，我认为就是“写意风格”。过去说中国画不科学，引进了所谓科学的美术。我认为，随着中国国力的强盛、民族文化自信的唤醒，无论是科学的美术，还是传统的美术，孰为胜出，最后都将得出一个合理的结论，就是中国的艺术是世界上最高峰的艺术。 就美术而言，西方绘画在18世纪之前基本上是以科学为标准、为依据、为基础的绘画。如今西方的绘画开始走向抽象，甚至走向架上绘画以外的装置行为，形成流派，写实的画法成为了历史。但是，因为写实接近于自然，抽象是绘画背后的基本原理，所以在中国画里写实和抽象不是绘画，只是绘画因素和基础，同艺术无关。画家若只会写实还不是好画家。就抽象而言，其相当于中国的诗词格律，相当于文学的语法，而语法不等于文学，抽象不等于绘画。至于是倾向于抽象，还是倾向于写实，这些因素都在中国画的涵盖范围内，从古到今已经全部覆盖在内了。抽象、写实、写意是个金字塔构架，抽象和写实是金字塔下面的两个角，中国的“写意”是金字塔的塔尖。以写实和抽象做基础形成了中国的写意，这个三角形是我们现在仍然坚持的。 在我的概念中，写实和抽象跟艺术无关。写意有无限的空间，写意涵盖了抽象和写实。画家应该经历写实、抽象两阶段的训练，才能创作出感性的、感悟的写意画。从层次上讲，中国美术是高于西方的。它分5个层次，第一谓之“形”，第二谓之“神”，第三谓之“道”，第四谓之“教”，第五谓之“无”。 西方以科学为基础的绘画主要是从形入手，画得准，就有可能表现其对象，画得很准就有可能表现出很好的对象。而中国画是以形写神，形神兼备，形具神生，这就是形的作用。我们的以形写神，是“畅神”，是“解衣盘礴”，是“得鱼忘筌”，同“神”无关的东西我们都可以放弃。总的来讲，“形神论”在中西方没有大的理论区别。在这个层次上，西方在一段时间里甚至超过了中国。但是中国人不满足于“形神论”，是为了反映人类对自然的认识和对“道”的参悟。 “道”可以做几种解释。一是道理，反映事物的本质规律，相当于西方的哲学，这个“道”是基本的。二是道路，是领上路、引上道。我们追求的是在道中、在途中，道就是一种途径，是一条道路。三是你理解的道理，你的感悟，“道可道，非常道”就是说给你或他的。道，在西方谓之哲学。但是，西方人是在18世纪后期才意识到美术跟哲学有关系，到19世纪西方的哲学才影响到了美术，感觉到了美术有“道”。美术之有哲学，中国人在商周时期就已经感觉到了。 教，是人们在求道的过程中，由于个人功力与知识结构不同，对这个世界的感悟、认识及所得出的结论自然不同，就形成了不同的思想和学说。学说就是一种“教”，把这种或那种思想和学说讲给别人，即施教于人，同时是施教于这个世界。所以，“教”有两个层次，一是学说理论，二是教说别人，形成一种有影响的“教”。“教”就同艺术的关系非常密切。 如果说道是世界的本质，中国人说“一阴一阳之谓道”，世界由阴阳、黑白构成，中国人的“道”就是这样的。我们能够探索到的世界的本原只有“一”，中国人认为一生二，二生三，三生万物，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦演太极，太极之前是无极。对人来讲，这个世界是无限大的。这就是最后一个层次“无”，无与没有有关系，无与空有关系。比如一棵树，在冬天没有叶子，但是中国人讲无中生有，你看着没有，其实它是有的。到了夏天你认为它有，你不要绝对，到了秋天它就会没有叶子，又进入无。中国人做学问的过程是遵循不断的从有到无、从无到有周而复始这一规律的。中国人能自己否定自己，西方人自己不否定自己。中国人早已清醒地认识和肯定了“有无”这一规律。中国人的无，针对创作而言是指当作品到了一定的水平，就要以此为基础，将它舍弃重来，这也是一种无。所以“无”是中国艺术的最高境界，启示人们不断地去突破、去创造。所以我认为，中国艺术是形——神——道——教——无这样一个过程。宏观地讲，其基础是“无”，最高境界还是“无”。 |
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