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辛若水:地低成海,人低成王

2018-07-25 08:36 来源:中国南方艺术 作者:辛若水 阅读

  (一)地低成海

  其实,在《官场无红颜》是可以让我们深刻地感受到一点的,那就是“地低成海,人低成王”。当然,在这里,我们是从政治哲学的角度来理解“地低成海,人低成王”的;而这本身恰恰暗合于吴稼祥先生在《公天下》中的主张。我们甚至可以把刘小殊先生的《官场无红颜》视为吴稼祥先生《公天下》的现代注脚。不过,这个现代注脚,却拥有着比《公天下》更为丰富的内涵。当然,这也印证了所谓的“形象大于思想”。如果要解释所谓的“公天下”,那自然就是孔子所讲的“大道之行也,天下为公”。也可以说,在“公天下”这里,所有的实在是大同社会的理想。大同社会能不能够成为现实,这个问题确实不好回答。在孔子看来,大同社会是曾经出现在古代的;但是,那本身,在真实意义上,又不过寄托。在现实中,大同社会显然是不存在的,就是大同的理想本身都受到了激烈的质疑。那么,大同社会会不会出现在未来呢?我们同样不能够确定,因为我们并不了解未来人们凝视的眼睛。康有为曾经写过《大同书》,但是,他并没有找到一条通往大同的道路;甚至他本身,对大同社会的实践还有一种恐惧,认为在他所处的时代,并不能够言大同,如果言大同,那必然陷天下于洪水猛兽。但是,毛泽东却以为找到一条通往大同的道路;但是,其不幸,却为康有为所言中。当然,关于这一点,我们已经在“陷天下于洪水猛兽的大同之路”中做过详细地探讨,这里不再重复。其实,大同社会本身是带有道德理想国的色彩的。也就是说,在这里所贯彻的是道德崇高的原则,或者作为最高追求的道德崇高,成为了最低标准。或者说,在这里道德哲学与政治哲学是具有同一性的,亦即“伦理即政治,政治即伦理”。我们所的讲“地低成海,人低成王”的政治哲学,显然是从道德的角度来看待政治人物的。也就是说,政治人物要成就一番事业,就必须放低自己的姿态;自己的姿态愈低,愈是能够赢得民心,所谓的“周公吐哺,天下归心”即印证了这一点。当然,我们是不能够把放低自己的姿态,理解为装孙子的,虽然就表面现象而言,二者未尝没有同一性;但是,在这里,最多的却是虚怀若谷的政治智慧。其实,在“地低成海,人低成王”这里,我们分明看到了儒家的政治哲学与道家政治哲学的同一性。在儒家的政治哲学,虽然强调积极进取、兼济天下,但是,同样要放低自己的姿态;而这放低自己的姿态,就天然地具有了道家政治哲学的虚怀若谷、以退为进的智慧;而道家的政治哲学,虽然强调虚怀若谷、清净无为,但是,还是有自己的政治抱负,并要做点事情的,而这就是所谓的“无为而无不为”。也就是说,在政治哲学领域,儒家与道家同样是互补的。当然,在这里,我们还是考察一下地低成海本身。虽然这里是在描述现象,但是,其本身却是深蕴着大智慧的。为什么大海能够做到海纳百川?其实,原因很简单,那就是大海拥有着最低的地势。我们知道,“水往低处流,人往高处走”;可以说,“水往低处流”,非常形象地概括了道家的政治哲学;而“人往高处走”,则是儒家政治哲学的最好象征。但是,我要说的是,只有师法“水往低处流”,才能够成就“人往高处走”。在政治家,只有像大海那样放低自己的姿态,才能够天下归心。其实,我们是可以把水本身视为智慧的象征的。在水有两大特性,“水往低处流”是其一,“以天下之至柔驰骋天下之至坚”是其二。如果我们能够师法二者,就会获得极大的教益。在水本身,往往是在示弱的;但是,示弱并不意味着真弱,这就如同逞强未必意味着真强。我们比较欣赏的做法是“以弱为强,因败为胜”。当然,在人本身,无论什么时候,都要放低自己的姿态;只有放低自己的姿态,海纳百川才是可能的。但是,许多人并不懂得这个道理,相反,他们更喜欢高高在上的感觉。其实,所谓的“好风凭借力,送我上青云”何尝可靠?只有“凭尔去,任淹留”,才是最终的归宿。即便我们认识不到这一点,也应该认识到“登高跌重”的道理;至于“一脚跌上青云端”,那不过是诗人的幻想罢了。

  (二)人低成王

  “人低成王”,当然属于政治哲学的范畴,它的内涵不过是为政者要放低自己的姿态,只有这样才能收揽民心。如果为政者高高在上,不知民间疾苦,视民众为草芥,那是很容易翻船的,正所谓“水能载舟,亦能覆舟”。实际上,在“人低成王”的政治哲学这里,是贯彻着平等的观念的。只有为政者放低自己的姿态,把自己作为民众的一员,才能够造就真正意义的平等。其实,“人低成王”的政治哲学是会对等级制度以及等级观念构成挑战的。我们知道,在人类社会中,往往有着金字塔形的结构;当然,这金字塔形的结构,深刻地体现了等级制度本身。而政治哲学中所讲的“王”,恰恰居于了金字塔的最顶端。如果所谓的“王”放低自己的姿态,或者说把自己放到万万人之下的地位,那么,会不会造就一种倒金字塔形的结构呢?我想,这是完全可能的。也就是说,在这里颠倒了等级制度本身。当然,倒金字塔形的社会是无法维系的;所以,对等级制度的颠倒,必然导向等级制度的消灭。当然,关于这些,我们已经在“倒金字塔形的文革”中,做过详细地思辩,这里不再重复。其实,我们没有理由对等级制度的消灭,抱有太过乐观的态度。即便人们利用政治的强力消灭了等级制度本身,但是,在人们心中依然存在着根深蒂固的等级观念。所以,一旦时机成熟,人们是很容易根据心中的等级观念在现实意义上复活等级制度的。《官场无红颜》中所举的那个厕所分领导席、干部席以及群众席的例子,即印证了这一点。当然,在这里,是要强调一点,即每个人都要知道的位置。其实,在这里,就是要求人本身按现实的等级对号入座。我们知道,现实的等级是很难逾越的;所以,真正的平等往往在真实意义上成为虚幻。我曾经讲过,中国革命最可宝贵的遗产就有两条,一则是社会的正义,一则是平等的观念。实际上,这两条,是相互配合、统一在一起的。也就是说,一方面要在平等观念的基础上建立伦理的正义,另一方面也要把伦理的正义落实到平等的观念中。如果没有社会的正义,那就无所谓平等的观念;如果没有平等的观念,亦无所谓社会的正义。实际上,“人低成王”的政治哲学,既表达了社会的正义,也贯彻了平等的观念。如果用曹操的诗来概括“人低成王”的政治哲学,恐怕就是“山不厌高,海不厌深,周公吐哺,天下归心”。也就是说,在政治本身,一定要很好地收揽民心;如果离心离德,那将无所谓政治本身。那么,如何才能做到收揽民心呢?其实,最为紧要的一点就是要伸张正义。伸张正义,是基本的立场;但是,要在现实意义上做到这一点,却是需要智慧的。因为在政治中,还有一个非常重要的政治原则,那就是不得罪于巨室;然而,在为政之道,又不止不得罪于巨室那么简单。譬如《官场无红颜》中陌小北最后的打黑除恶,确实得罪于巨室了;但是,他却伸张了正义本身。所以,在这里,是有政治理想的表达的,亦即我们所谓的“登车揽辔,慨然有澄清天下之志”。打黑除恶,确实致力于澄清天下的;这样的政治理想是没有错的;但是,问题的关键却在于,要在伸张正义与不得罪于巨室之间,求得一个平衡;而这本身就需要政治智慧了。在陌小北,那种敢闯敢拼的精神是非常可贵的,他可以为了正义的实现奋不顾身;然而,在政治智慧层面确实有所欠缺。亦即,那种打黑除恶的行动,展现在小说里,是非常精彩,甚至也会让人本身获得一种正义得以伸张的快感。但是,如果把这落实到现实的行动中,我们就不知道有什么样的归宿了。也可以说,要恢复社会的正义,不只打黑除恶这一种方式;亦即,还有比这更好的方式。我们还是回到“人低成王”的政治哲学。其实,在为政者,放低自己的姿态,是很难的;因为太多人陶醉在高高在上的虚幻中了。甚至放低自己的姿态,是需要圣贤的道德的。如果没有圣贤的道德,是很难做到这一点的。即便拥有圣贤的道德,做到这一点,亦属难能可贵。其实,在“地低成海,人低成王”的政治哲学这里,我们是分明地感受到了一种柔性的智慧的;当然,这种柔性的智慧即是“以天下之至柔驰骋天下之至坚”。

  (三)以天下之至柔驰骋天下之至坚

  在“地低成海,人低成王”这里,是贯彻着柔性哲学的智慧的。如果要概括柔性哲学最根本的特点,恐怕就是老子所讲的“以天下之至柔驰骋天下之至坚”了。当然,我们也可以把这解释为“以柔克刚”。而与柔性哲学相对应的,恐怕就是刚性哲学了。但是,所谓的刚性哲学,往往没有极好的命运,所谓强梁不得其死就印证了一点。当然,刚性哲学与柔性哲学是可以相互转化的,譬如百炼刚化为绕指柔。不过,在我,并不认同百炼刚,相反,对于绕指柔,却非常钟情。实际上,“以天下之至柔驰骋天下之至坚”,是用水来做譬喻的。水之柔弱,是大家所熟知的;然而,这种柔弱本身,未尝不是另外一种强大,也就是说,它让“以天下之至柔驰骋天下之至坚”成为可能。我们可以看到,所谓的“天下之至坚”,实际上是守不住的;我们能够守住的,也只是“天下之至柔”。对于“天下之至坚”,我们往往没有太好的办法;如果以硬碰硬,固然能够成就一种精神,但是,其结局却是可以想见的。所以,在这样的情形下,我们就应该避免以硬碰硬,相反,我们可以采用以柔克刚的办法。实际上,我是非常喜欢《官场无红颜》 中的低头哲学的。在低头哲学,不是宁折不弯,而不是宁弯不折。所以,它往往采用暂时低头,以退为进的法子。暂时低头,决不意味着屈服,相反,它在积蓄力量,以在合适的时机反弹。我们知道,“疾风知劲草,板荡识诚臣”;实际上,做疾风中的劲草,板荡中的诚臣,是自有一种不屈的精神的。当然,在不屈的精神之外,还有现实的智慧。如果把不屈的精神与现实的智慧统一在一起,那就是低头哲学本身。其实,在一个男人不成熟的时候,是很容易认同海明威在《老人与海》中所讲的“一个人可以被毁灭,但却不能够被打败”。然而,当一个男人真正走向成熟,那就会深刻地认识到,“一个人可以被打败,但却不能够被毁灭”。为了自己的理想,英雄般地死去,这固然能够彰显一种精神;但是,为了自己的理想,卑贱地活着,不同样能够彰显一种精神吗?在前者,是“宁为玉碎,不为瓦全”;而在后者,则是“艰难困苦,玉汝于成”。实际上,这两种精神是可以统一在一起的;而一旦实现了这两种精神的统一,一个男人也便真正走向了成熟。我们知道,三十六计,走为上的;在我们无能无力的时候,往往撤出战斗,就是胜利。在兵法上,有所谓的“敌进我退,敌驻我扰,敌疲我打,敌逃我追”,实际上,在这里所师法的即是“水”。把自己变成“水”,那就可以“以天下之至柔驰骋天下之至坚”了。其实,在柔性哲学,是最富有智慧的。在柔性哲学本身,决不会去逞强;相反,它一直在示弱。我们知道,示弱,并不就是真的弱;逞强,也并不是真的强。既然如此,那又何必逞强呢?或者说,逞强更容易暴露自己的虚弱。“以天下之至柔驰骋天下之至坚”,既意味着柔弱,也意味着智慧。也许,只有柔弱,才是需要智慧的吧。至于所谓的强梁,并不需要智慧,当然,等待它本身的,也只有毁灭。“天下之至坚”,是守不住的;我们惟一可以做到的,也只是守住“天下之至柔”。当然,守住“天下之至柔”,是需要智慧的。当然,在这里所需要的智慧,就以退为进、以柔克刚,用大踏步的撤退去换取大踏步的前进。然而,如果没有大胸怀、大智慧,恐怕是做不到这一点的。在我看来,最要不得的就是步步争胜;因为步步争胜,是很容易像项羽那样“百战百胜,一败而失天下”的。也就是说,我们是应该拥有承受失败的能力的。在我看来,胜不骄,比较容易做到;但是,败不馁,就非常困难的。因为在一次又一次的失败面前,人本身是很容易气馁的。一旦气馁,就很容易自暴自弃,亦即自己放弃自己。承受挫折与失败,是需要极大的勇气的;而这就需要有一颗强大的内心。我们的内心,是不是足够强大呢?如果有了“地低成海,人低成王”的气魄,那就可以面对所有的挫折与艰难了。虽然我们讲地低成海,但是,还有比大海更深的深渊。但是,坦率地讲,我们并不想面对真正的无底洞;相反,我们更愿意面对有底的深渊;只有有底的深渊,才能够给我们提供追求上升的力量。

  (四)山不厌高,海不厌深

  “山不厌高,海不厌深,周公吐哺,天下归心”,这是曹操讲的;可以说,在这里所有的就是“地低成海,人低成王”的政治哲学。可以说,“地低成海,人低成王”的政治哲学是有那种海纳百川的气象的。不过,在这里我们且不管这种海纳百川的气象;我们要关注的恰恰是人本身的有限性。虽然山不厌高,甚至“欲与天公试比高”,但是,它本身毕竟有一定的高度;虽然海不厌深,但是,大海毕竟有一定的深度,而不可能是无底的深渊。我非常喜欢一个说法,那就是“泰山之上,已经不是泰山”。虽然很多人在“泰山北斗”的乱讲,但是,如果知道泰山的有限性,恐怕就不好乱说了。或者说,“泰山北斗”不过一顶高帽,一面用来恭维人,一面用来压制人。所以,我是最不相信“泰山北斗”的鬼话的。其实,在政治哲学就是应该立足于人本身的有限性。即便所谓的海纳百川,同样是有限的。也就是说,总有大海所能够能够容纳的河流。“山不厌高,海不厌深”,所指向的就是“周公吐哺,天下归心”。实际上,收服人心,是传统政治哲学要讲的东西。关于收服人心的重要性,孟子早就讲过,他说,“得民心者,得天下”。那么,如何收服民心呢?不过,行仁政,施仁义。当然,这很容易就回到我们所讲的“内圣外王”。其实,“内圣外王”是要求最高的统治者的。如果最高的统治者,既有圣贤的道德,又建立外王的事业,那自然天下归心的。然而,在“内圣外王”的政治哲学,却有一个难题,那就是很难从“内圣”开出“外王”;同时,“外王”亦未必有圣贤的道德。李泽厚先生曾经讲过,中国传统政治哲学的秘密,就是“政治=伦理”;当然,这个问题虽然在理想意义上是可能的,但是,在现实意义上,却很难成立,或者说,在这里有着深刻的二律背反。那么,如何解决这里的难题呢?我的思路就是走出内圣外王,走向自由民主。关于民主,我们不想多谈什么了;我们重点强调的是个体自由。也可以说,能否确立个体的自由,恰恰是能否走出内圣外王的关键。“内圣外王”是要求最高的统治者的;而个体自由,则是针对着每一个人。其实,从内圣外王出发,必然要求政治主导人类生活的全部。而我们强调个体自由,则是让政治渐渐淡出人类的生活;或者说,让政治成为政治家的事情。当然,在“告别万岁”中,我们已经讲过这层意思的。也可以说,个体自由恰恰是和内圣外王处于对立状态的。有的学者主张建立新的内圣外王,即一面是美好的文化心理与自然人性,另一方面则是“天地国亲师”。在我看来,既然要走出内圣外王,那就没有理由建立新的内圣外王。其实,我们强调个体自由,同样是立足于人本身的有限性的。或者说,个体自由并不是无限的;相反,个体自由同样有自身的限度。我们强调个体自由,就是为了避免政治牢笼一切。虽然传统的政治哲学以收服民心为旨归,但是,总有不能够被收服的民心。所以,在儒家的政治哲学之外,还可以有道家的精神自由存在。不是说“不事王侯,高尚其志”吗?也就是说,人本身是可以在现实的政治中超脱出来,成就个体的精神自由的。也正是这个体的精神自由的存在,造就了变革传统政治哲学的可能性。当然,变革传统政治哲学,有两个思路,一个是走出内圣外王,另一个则是实现政治学与伦理学的分离。虽然“政治=伦理”这个命题,在一定的历史情境下,是具有真理的意义的;但是,它本身并不具有普遍的有效性。或者说,实现政治与伦理的分离,实在是大势所趋。当然,即便实现了政治与伦理的分离,政治依然会强调收服民心;但是,在这里个体自由却得到了确立。我也一直在想,政治哲学本身能不能够从收服民心的思路中走出来。或者说,民心并不是用来收服的;相反,应该造就真正的自由之民。黑格尔曾经讲过,中国人只知道一个人是自由的,希腊人只知道一些人是自由的,而只有日而曼人知道,所有人都是自由的。虽然这话大致不谬,但也有瑕疵;其实,中国人所知道的那一个人也未必自由,所谓的“贵为天子,不得自由”即印证了这一点。当然,在我们的理想,是造就所有人的自由。

  (五)周公吐哺,天下归心

  其实,面对“周公吐哺,天下归心”,我反倒觉得没有什么讲头。当然,收服人心,这是统治术的一种;然而,我却对统治术没有兴趣。在我,更喜欢做一个自由之民;所以,我非常喜欢政治淡出生活本身的状态。然而,既然要讲“地低成海,人低成王”的政治哲学,那就不妨分析一下“周公吐哺,天下归心”。也就是说,周公所以能够做到“天下归心”,那实在是因为他放低自己的姿态。如果是周公高高在上的,那就会和贤人或者民众有遥远的距离;而在这样的情形下,就很难做到“天下归心”的。其实,在我是认同放低自己的姿态的,所以我欣赏《官场无红颜》中所讲的低头哲学。当然,放低自己的姿态,不仅仅是对政治领袖的要求,它同样应该成为每一个人为人处事的准则。我们应该弃绝那种成为“人上人”的思路。也就是说,我并不认同所谓的“吃得苦中苦,方为人上人”。其实,吃得苦中苦,并不是为了成为人上人;相反,这只是为了成就自身。我更认同日本福泽渝吉所讲的“天不生人上之人,亦不生人下之人”。其实,这话的另外一种表达,那就是生而平等。既然生而平等,那又有什么理由凌驾在别人之上,成为人上人呢?如果以成为人上人为追求,那即便尝尽千辛万苦,亦不拥有精神的崇高;因为精神的崇高是立足于真实的大地的。因为不存在人上人,所以也就无所谓人下人;相反,每一个人都是平等的。当然,在这里,我们所表达的是平等的理想。而平等的理想恰恰和现实的等级制度以及等级观念形成了尖锐的对立。一方面我们拥有平等的理想,另一方面我们又不得不面对现实的等级。那么,在现实社会等级森严的情况下,我们应该怎样做呢?其实,不过两种选择,一种是努力地向上爬,以进入更高的等级;另一种则是放低自己的姿态,以成就真正的平等。我虽然理解所谓的“人往高处走”,但是,更认同“水往低处流”。可以说,“水往低处流”,是剑走偏锋的。当然,我们还是详细地审视一下“地低成海,人低成王”的政治哲学。其实,这种政治哲学依然是根源于我们的传统的,所以也要在我们的传统中得到解释。当然,在这里所有的是放低自己姿态的低头哲学。但是,放低自己的姿态,恰恰说明自己处于较高的等级,正所谓“没有一定的高度,决不会如此低调”。所以,放低自己姿态的低头哲学,便必然地成为了统治术的一部分。说到底,我们是比较轻视“术”的一面的;相反,我们更重视的是根本的大道,正所谓“大道之行也,天下为公”。“天下为公”的大道,在表达政治理想本身;而到现实政治操作层面,却必然地需要统治术。实际上,统治术是可以和政治理想统一在一起的,虽然在一定的情形下,二者会背离,譬如在心术不正的情形下。一方面贯彻政治的理想,需要现实的统治术,另一方面现实的统治术,亦可以服务于政治的理想。我们当然要求“道”与“术”的统一;所以,我们便要求在“地低成海,人低成王”的政治哲学中,贯彻真正的大道。真正的大道,当然是“天下为公”,但是,在这里却必须处理好公与私的关系。实际上,我还是比较认同所谓的“合众人之私以成天下为公”。也就是说,天下之公恰恰根源于众人之私。在这里,不仅不能够消灭私欲本身;相反,我们还要在现实意义上实现私欲,而且是以公心来实现私欲。如果没有众人之私,那将无所谓天下为公。当然,在告别或者走出乌托邦的语境下,讲天下为公,似乎就太过迂阔了;甚至天下为公已经成为了天下为私的粉饰。亦即,我们处在一个解放了私欲的时代,潘多拉的盒子已经打开,在这里,虽然留下了动人的希望,但是却不得不面对现实的灾难,亦即所谓的伦理颠覆、人欲横流。实际上,解放欲望本身是一柄双刃剑,一方面它推动了社会的发展,另一方面也造成了道德的滑坡。亦即,在这里展开了历史主义与伦理正义的二律背反。其实,在我,是主张把欲望规范在伦理道德之内的。在欲望本身,确实是洪水猛兽;如果没有伦理道德的规范,那它本身是很容易带来灾难的。只是我疑心,在现在的语境下,伦理道德还能够规范欲望本身吗?

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|  2018-07-25发布  |   次关注    收藏

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